Die Vorlesungen sind öffentlich. Jedermann ist willkommen.
Ort: Vortragssaal, Gemeindestrasse 27, 8032 Zürich
Für die Teilnahme per Zoom ist eine Anmeldung erforderlich an: veranstaltungen@psychologischerclub.ch
Die Vorträge dauern zwischen 1 ¼ - 1 ½ Stunden.
Themenschwerpunkt: Brücken bauen
Die Idee, die Vorträge im Herbst-Semester 2022 unter das Motto «Brücken bauen» zu stellen, hat sich spontan während meiner ersten Sitzung mit dem Vorstand des Psychologischen Clubs ergeben. Wir leben in einer brüchigen Zeit. Nichts scheint dringlicher zu sein als Brücken zu schlagen.
Unser ganzes Leben ist geprägt von Gegensätzen, Spannungsfeldern und Paradoxien. Und das ist auch recht so, wenn wir daran denken, dass aus ihnen oft neues Leben entsteht. Das Schöpferische setzt Gegensätze voraus. Die Spaltungen allerdings, wie wir sie um uns herum wahrnehmen – und ja, gewiss auch in uns selbst – werden aber zunehmend beängstigend. Wieviel Spannung erträgt es, bevor es zum Kollaps kommt? Die Welt scheint aus den Fugen. Ökosysteme sind heute massiv aus dem Gleichgewicht und politische Strukturen driften bedrohlich noch weiter auseinander. Die Frage, ob wir den Übergang in eine nachhaltige Zukunft schaffen, wird immer beklemmender. Werden die Dialoge in der äusseren Welt allein genügen? Wie können wir eine ersehnte Einheit finden, ohne in die vielfältigen Fallen der Vereinheitlichung zu treten? Wo gibt es eine Brücke, die über menschliche Abgründe hinwegführt? Was vermag uns zu heilen? «Heilen» im Sinn von «ganz machen».
C.G. Jung erachtet die lebendigen Verbindungen zu den uralten, archetypischen Schichten unserer Seele und also zu unserer Instinktnatur als wesentlich. Wir brauchen die Perspektive auf das ganz Andere, damit wir unsere Hoffnung auf eine lebenswerte menschliche Zukunft aufrechterhalten können. Ohne die Gefühlserfahrung, dass wir an etwas Übergeordnetes angeschlossen sind, können wir der vor uns liegenden Zukunft nicht trauen.
Die Brücke als Symbol für Verbindungen und Übergänge jeglicher Art vermag dies auszudrücken: vom Gestern zum Heute und Morgen, vom Diesseits ins Jenseits, vom rationalen Bewusstsein zum irrationalen Unbewussten, von den harten Fakten zur ebenso realen Fantasietätigkeit unserer Seele. Das archetypisch Männliche und das archetypisch Weibliche wollen anscheinend in lebendigem Austausch stehen, um sich in immer wieder neuer Form zu vereinen.
Die Alchemisten wussten viel über solche Vereinigungsprozesse. Sie hatten fantastische Visionen von der coniunctio. Sie mischten unterschiedlichste Substanzen zusammen und beobachteten, ob das geheimnisvolle Eine sich vor ihren Augen einstellen würde. Dank C.G. Jungs Erläuterungen können wir heute ihre Fantasien über die Vereinigung von Gegensätzen – nicht zuletzt des weiblichen und männlichen Elementes in der Natur, des Bewusstseins und des Unbewussten – als einen Kultivierungsprozess höchster Ordnung verstehen. Was die Alchemisten in die Materie projiziert hatten, begreifen wir heute als innerpsychisches Geschehen. Sol und Luna etwa sind heute in uns, genauso wie der König und die Königin, Kupfer und Blei und all die unzähligen Substanzen, die die Alchemisten im vas hermeticum zu wandeln suchten. Diese Brücke ist uns mit Hilfe der archetypischen Psychologie gelungen.
Nun befassten sich die Alchemisten aber nicht nur mit der coniunctio, sondern auch mit dem Geheimnis der separatio, wohl ahnend, dass die Ingredienzien ihres Werkes sorgfältig getrennt sein wollen, bevor eine glückliche Einigung zustande kommen kann. Auch in unserem Bewusstwerdungsprozess ist es nützlich zu wissen, was letztlich womit in Übereinstimmung gebracht werden soll. Dafür brauchen wir ein gut funktionierendes Gefühl. Das Gefühl unterstützt unserer Unterscheidungsfähigkeit und sagt uns, was tatsächlich zusammengehört und was nicht.
Drei Bilder von Brücken mögen uns einstimmen auf die Beiträge des kommenden Semesters.
Teufelsbrücke in der Schöllenen, Kanton Uri
Wo der Mensch nach neuen segensreichen Verbindungen sucht, ist oft auch der Teufel nicht weit. Daran erinnert uns die Sage von der Teufelsbrücke über die Schöllenenschlucht im Kanton Uri:
Schon seit dem 13. Jahrhundert hatten die Urner immer wieder versucht, eine Brücke über die wilde Reuss zu schlagen, um den Weg in den Süden zu sichern. Zu oft waren Säumer mit ihren Maultieren und Waren in die Tiefe gestürzt. Als die Urner wieder einmal darüber rätselten, wie die Schöllenenschlucht zu überwinden sei, rief ein Landamman verzweifelt aus: «Do sell der Tyfel e Brigg bue.» «Soll doch der Teufel selber eine Brücke bauen!» Der Teufel war sogleich zur Stelle und offerierte den Leuten von Uri einen Pakt: Er würde ihnen schon eine sichere Brücke bauen, aber die erste Seele, die die neue Brücke überschreitet, soll ihm gehören. Man ging auf diesen Handel ein und schon bald war eine neue starke Brücke über der Schlucht errichtet. Die Urner werweissten eine Weile, wen sie nun hinüberschicken sollten, bis ein schlauer Bauer die geniale Idee hatte, seinen Geissbock loszubinden und auf die andere Seite zu treiben. Rasend vor Wut, ergriff der betrogene Teufel einen Felsblock und drohte, sein eigenes Werk gleich wieder zu zerstören. Im letzten Moment trat ein altes Weiblein hinzu und ritzte ein Kreuz in den Stein. Und so verfehlte der Teufel sein Ziel. Der Fels rollte weiter, bis er weiter unten im Tal zum Stehen kam, und wo wir ihn noch heute staunend besuchen können.
Symbolisch verstanden hatte das Weiblein mit dem Kreuzzeichen seine eigene Ganzheit ins Geschehen eingebracht. Da war der Teufel glücklicherweise machtlos! Die Brücke wurde zum Segen, denn das Tor zum Süden stand nun offen. Und doch bleibt uns vielleicht ein fader Nachgeschmack beim Gedanken, dass der Teufel ausgetrickst wurde. – Wird er sich wieder melden bei einem nächsten «Brückenprojekt». Wie können wir ihm dann aufrichtiger gerecht werden? Wie gehen wir heute mit dem Schatten um, ohne den es offensichtlich keinen Schritt der Bewusstwerdung gibt? Brauchen wir vielleicht ein Symbol, das auch ihn mitberücksichtigt?
Manchmal müssen wir in unserem Leben eine unbekannte Brücke betreten. Nicht jede Brücke verspricht nämlich auch Gewissheit, dass sie uns zu einem guten Ende führen wird. Einen Traum in aller Konsequenz ernst zu nehmen, kann unter Umständen eine solche Brücke sein: Man weiss nicht immer, wohin das Unbewusste einen führen wird, und doch muss man den Weg gehen. Ein Symbol für das Unbekannte zu haben, oder einen Mythos des eigenen Lebens zu besitzen, ist in diesem Sinn die verlässlichste Brücke in Zeiten des Übergangs.
Schliesslich soll uns das Bild von der Triftbrücke im Grimselgebiet mit Zuversicht erfüllen. Der Mensch darf diese Brücke vertrauensvoll überqueren. Sie wurde errichtet dank eines Zusammenspiels von genialen schöpferischen Einfällen und dem Fleiss menschlicher Brückenbauern. Der tiefe, erschreckende Abgrund ist zwar immer noch vorhanden, ein Handlauf aber auch.
Jeder der Referenten des Psychologischen Clubs im Herbst 2022 wird versuchen, die Symbolsprache seines Stoffes so zu übersetzen, dass er beiträgt, den Übergang (transitus) zu machen: Irene Gerber anhand eines Grimm-Märchens, Ruedi Högger mit Hilfe eines Mythos aus Indien, Eva Wertenschlag in ihrer Studie des Schöpfungsmythos der Dogon, Fides Vögeli im Alexanderroman des persischen Dichters Nizami, Denise Rudin in der Krabat-Sage aus der Lausitz. Und vielleicht wird uns Jim Fitzgerald zeigen, dass sogar das Schweigen, die Stille zur schöpferischen Brücke werden kann.
Die Sehnsucht, Brücken zu schlagen, ist tief in uns drin. Indem der Einzelne in seinem Individuationsprozess begreift, Gegensätze auszuhalten, wird er – so ist jedenfalls unsere Hoffnung – mit der Zeit selbst zur Brücke.
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Zu Beginn des Märchens «Der Bärenhäuter» findet sich der Held in einer Welt wieder, die nicht mehr die ist, die er kennt. Er hat als Soldat im Krieg gedient, seit aber Frieden geschlossen wurde, leidet er Hunger. Alles, was ihm geblieben ist, ist sein Gewehr. Wie in vielen Märchen bildet eine solche Exposition eine Zeitenwende ab, grad so, wie die, in der wir uns selbst befinden. |
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Ein Orientierungsversuch in der Not des Klimawandels |
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C.G. Jung beschrieb in seinen Erinnerungen, wie ihm in Afrika, im Moment des Alleinseins der atemberaubenden Natur gegenüber, die kosmische Bedeutung des Bewusstseins aufgegangen war. …. «Da war ich nun der erste Mensch, der erkannte, dass dies die Welt war und sie durch sein Wissen erst wirklich erschaffen hatte. Hier wurde mir die kosmische Bedeutung des Bewusstseins überwältigend klar. […] der Mensch ist unerlässlich zur Vollendung der Schöpfung, er ist der zweite Weltschöpfer selber, welcher der Welt erst das objektive Sein gibt...»1 |
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“What was silent in the father speaks in the son, and often I found in the son the unveiled secret of the father.”Friedrich Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra, XXIX “My memory of my father is of a sufferer stricken with an Amfortas wound, a “fisher king” whose wound would not heal. […] I as a “dumb” Parsifal was the witness of this sickness during the years of my boyhood, and, like Parsifal, speech failed me.”C.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 20 The human being is the speaking animal, and to be deprived of speech, whether voluntarily or involuntarily, is of crucial significance. Sacrificing our voice separates us from society for a spiritual purpose. To be deprived of one’s voice, to be silenced, is an occasion of humiliation and shame. In either case, Silence belongs to the spiritual dimension of the psyche. As a compensatory activity of the unconscious in relation to the stance of ego-consciousness, it expresses an archetypal energy which interrogates and challenges the ego, moving it beyond the collective and opening up the depths of the unconscious psyche.
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Wir kennen die Gestalt des Chidher aus der islamischen Volkstradition, aus ihrer Mystik, aus grossen literarischen Werken und aus unzähligen Legenden und Erlebnisberichten. Auch C.G. Jung und Marie-Louise von Franz beziehen sich in ihrem Werk auf Chidher, der auftaucht und wieder verschwindet, weder an Zeit noch an Raum gebunden. Sie verstehen ihn als Personifikation des Geistes des Unbewussten. |
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Das 1971 erschienene, mehrfach prämierte und bis heute populäre Jugendbuch Krabat des deutschsprachigen Autors Ottfried Preussler (1923-2013) erreichte internationalen Bekanntheitsgrad. In diesem spannenden Entwicklungsroman gerät ein Junge namens Krabat in den Bann eines Schwarzmagiers und kann sich schliesslich auch wieder aus dieser Verstrickung lösen. Preusslers Inspiration für Krabat war ein sorbischer Sagenkomplex aus der Lausitz, den er aus seiner Kindheit kannte. |
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